Сила та надія

Оригінал статті: https://www.crmvet.org/comm/18boyte2.htm

Симпозіум Сабо про пробудження демократії через громадські роботи Аугсбурзький університет, 12 листопада 2018 року

Афіша цього симпозіуму пропонує нам “дослідити потенціал ненасильницької громадянської філософії співтворчості для перетворення культури поділу та панування”. Це моя тема, додавати “політику” до “влади” та до “надії”. Я починаю з вирішального уроку руху за громадянські права 1950-х та 1960-х років, значною мірою забутого сьогодні: Філософія ненасильства – це різного роду влада та політика. У книзі «Пробудження демократії» також показано, як ненасильницька влада та політика можуть поширюватися громадські роботи.

У русі я дізнався, що ненасильство – це не “говорить правди владі”. Це було перетворення влади з іншим видом політики. Це потрібно як ніколи.

Тоді і зараз

Моїм досвідом був ненасильницький рух за громадянські права 1960-х. Люди часто запитують, у чому його актуальність зараз? Насправді паралелі є потужними.

Південь мого дитинства був сповнений страху, фаталізму та люті. Мої вчителі та друзі з білої громади боялися відкрито говорити про сегрегацію. Мої батьки були серед небагатьох європейців в Атланті, які були відвертими критиками Джима Кроу. Ніхто з їхніх друзів не вірив, що сегрегація закінчиться в їхньому житті. Рівень гнівної риторики в ті роки був навіть більшим, ніж риторика сьогодні.

У 1959 році ім’я мого батька, Гаррі Джорджа Бойта, було в газеті «Атланта». Він допоміг організувати групу, присвячену тому, щоб державні школи були відкритими. Політики заявляли про намір закрити школи, а не дозволяти десегрегацію та демонізацію будь-кого, хто заперечив. У нас було 150 зловживаних телефонних дзвінків за тиждень. Багато хто погрожував нас вбити. Моя молодша сестра Енн була під впливом знущань протягом шкільних років із-за участі моїх батьків. Мій батько був роздягнутий голий і майже кастрований у 1962 році американською нацистською партією у Вірджинії, коли він працював над десегрегацією в школі. Насильство врятувало нашу сім’ю.

Сьогодні існує багато паралелей. Люди іноді бояться вечері в День Подяки з членами сім’ї різного політичного переконання. За даними руху “Кращі ангели”, 90% республіканців мають дуже несприятливий погляд на демократів, а 89% – демократів відповідають взаємністю. Понад 40% не хочуть, щоб їхня дитина вийшла заміж за людину з іншої політичної партії.

Ще одна паралель вражає. У 1960-х роках на Півдні починається друга громадянська війна через десегрегацію. Сьогодні соціальна тканина знову колюча. Люди менше довіряють один одному. Коло дружби звузилося. Такі місця, як місцевий аптечний магазин батька Губерта Хамфрі в маленькому містечку Доланд, Південна Дакота, де люди різних поглядів навчилися працювати через різні погляди, закрилися. На їх місці розташовані магазини мережі та інтернет-спільноти однодумців. Інтернет-знущання зростає.

Роберт Путнам описав занепад соціального капіталу у своїй книзі 2000 року «Один тільки булінг». Друв Хуллар, лікар штату Массачусетс, повідомляє, що з тих пір кількість дорослих, які повідомляють про самотність, зросла. Молоді люди, які не досягли 35 років, найбільш плідні користувачі соціальних медіа – це ті, хто почуває себе самотнім. Що можна зробити?

Джерела ненасильства

У русі за громадянські права я дізнався, що ненасильство може перетворити лють і панування на продуктивні суспільні відносини. Ненасильство в русі не було просто громадською непокорою, а також не пацифізмом. Саме філософія дії культивувала духовні, моральні та психологічні дисципліни, щоб не демонізувати опонентів. Мене цього навчили такі люди, як Дороті Коттон, директор Програми освіти громадянства Південної християнської конференції лідерства, організації Мартіна Лютера Кінга; Олівер Гарві, двірник з університету герцога, який приводив покоївок та двірників у спілку; та Байард Рустін, організатор березня 1963 року у Вашингтоні.

Я підкреслюю політичний характер ненасильства. Мої викладачі піднесли глибокий урок політики, який значною мірою зник: найефективніший спосіб зробити зміни – це зрозуміти супротивників, а не принижувати чи перемагати їх. Це друге місце в списку принципів ненасильства Кінга. Рух ілюстрував цю політичну точку знову і знову. Дороті Коттон запросила групу розлючених бідних з Аппалахії – яка, можливо, включала членів KKK – в Дорчестерському центрі в Джорджії, де люди навчилися створювати організації шкіл у своїх громадах. Бідні сильно змінились. Олівер Гарві склав організаційну кампанію у герцога як спосіб просунути навчальну місію герцога. Він сказав, що покоївки та двірники набагато краще внесуть участь у освітню місію, якби їм було приділено увагу та покращили заробітну плату та умови праці. Він регулярно казав мені заспокоїти викладачів та студентів, які гнівно протестували. Байард Рустін ініціював марш у Вашингтоні як спосіб “перемогти середину” для підтримки руху. Його стратегія є важливою для розуміння картини Мартіна Лютера Кінга “У мене є мрія”.

Політика розуміння своїх опонентів оживила те, що історик Чарльз Пейн називає “політикою розвитку” у своїй книзі “Я отримав світло свободи”. Таку політику вчили в організаціях шкіл на півдні. Як описує Пейн, у такій політиці “найважливішим є розвиток ефективності у тих, хто найбільше впливає на проблему”. Така політика докорінно контрастує з типовою політикою сьогодні, яка демонізує політику з іншого боку. Ненасильницька політика такого роду також впливає на себе. Як заявив Мартін Лютер Кінг, “Ненасильницький підхід перш за все щось робить для серця та душі тих, хто є її прихильниками. Це дає їм самоповагу. Це потребує ресурсів сили та мужності, яких вони не знали”.

Така ненасильницька політика перетворює жертви на розширення прав та можливостей. Як писала Дороті Коттон, “Люди, котрі жили поколіннями з почуттям безсилля, зі свідомістю гніву та віктимізації, тепер точно знають, що якщо все зміниться, вони самі повинні їх змінити”.

Виявлення важливості громадської роботи

Коли Харлан Клівленд, декан Інституту Хамфрі в університеті Міннесоти, попросив мене створити проект демократії в 1987 році, ми привезли Дороті Коттон, щоб викладати філософію ненасильницьких змін шляхом розширення можливостей. Вона також викладала пісню: “Ми – ті, кого чекали”, фразу з південноафриканського руху проти апартеїду, пізніше використану в кампанії Обами 2008 року.

Ми назвали ненасильницьку політику руху політикою громадянина. Це збагатилося навичками, отриманими з організації громади, як, наприклад, складання карти влади, реляційні зустрічі для розуміння чужих мотивацій та колективного оцінювання. Наша місія полягала в тому, щоб поширити громадянську політику всюди.

Ми відчули велику перешкоду, коли почали співпрацювати з такими установами, як Коледж Святої Катерини, школи, будинок престарілих Августана та Кооперативна служба розширення, які хотіли поглибити свої громадянські цілі: Ненасильницька громадянська політика вимагає “вільних просторів”, де люди мають здатність до самоорганізації та розвитку громадянської мускулатури. У сучасній культурі, орієнтованій на ефективність, де прагнення досягти вузького кінця якомога швидше та ефективніше – навчання випробуванню, перемога на виборах, вилікування хворих, отримання прибутку – великі, багатовимірні суспільні цілі маргіналізуються . З часом, працюючи з партнерами через університет Хамфрі та пізніше Аугсбурзький університет, ми виявили, що ненасильницька громадянська політика вимагає «зробити роботу більш публічною».

Це означало повернути увагу руху за громадянські права на підвищення кваліфікації. Основою кар’єри Кінга були домашні працівники, які ходили на роботу, а не їздили на сегрегаційних автобусах у Монтгомері в 1956 році, а сміттєві робітники страйкували в Мемфісі в 1968 році зі знаками “Я – людина”. Кінг красномовно озвучив цей наголос: “Якщо людину покличуть бути прибиральником вулиці, він повинен навіть підмітати, як Мікеланджело”, – сказав він у школі Клівленда середніх шкіл у 1967 році. “Вся праця, яка піднімає людство, має гідність і значення”. Я почав використовувати розповідь про двох каменярів, яких запитали, що вони роблять. Один сказав що збудував стіну. Інший сказав, що збудував собор.

Перша динаміка громадської роботи – це відштовхуватися від величезних сил у культурі ефективності, яка замовчує обговорення цілей роботи, чи то в уряді, чи в навчанні, чи в бізнесі, чи в галузі охорони здоров’я, чи в спорті, чи в чомусь іншому. Громадська робота підтверджує важливість постійного роздуму над питанням “чому?” і “так що?” Ось три інші принципи громадської роботи:

Політичні навички роботи через відмінності : Перше – це вивчення навичок роботи через навіть великі відмінності ненасильницьким способом. З самого початку ми зрозуміли, що це можуть дізнатися діти. Пробудження демократії сповнене таких історій. Молоді люди в рамках громадської роботи – це співавтори, громадяни сьогодні, а не громадяни, які чекають голосування.

У суспільних досягненнях команди людей – зазвичай, починаючи від початкових класів до старшокласників – працюють протягом року над обраними ними питаннями. Їх питання повинні вирішуватися ненасильницько і робити громадський внесок. Сен-Бернард, школа Денніса, встановив шаблон, який часто використовується для вибору питань. Вони розпочалися на початку навчального року з “Конвенції про питання”. Студенти обговорювали проблеми в школі, сусідстві та світі, а потім проголосували за визначення їх пріоритетів. Тренери прийшли з класу політології Джима Фарра в університеті штату Міннесота, “Громадянська освіта”. У 1993 році одна команда вирішила працювати над створенням майданчика для мікрорайонів.

Батьки намагалися побудувати майданчик пару років раніше, але відступили, коли сусіди висловили опозицію, побоюючись, що це буде магнітом для банди. Діти взялися за роботу самі. “До другого року я знав, що це станеться”, – згадав лідер Джої Лінч.

Як це сталося – це найважливіша частина історії, що ілюструє різні види політики. Через роки молодша сестра Джої Алаїна, яка теж працювала на дитячому майданчику, пригадала урок. “Це було” без розуму “мати дитячий майданчик замість старої, але це не означає, що зробити це було просто”, – пояснила Аліна. Вона дізналася про міську політику. “Громадські досягнення відкрили мені очі на процеси управління – петиції, з’єднання з міською радою, коментування, отримання дозволів”. Вона також вивчила політику сусідства. “У кожної ідеї є кілька сторін. Навіть те, що мені здавалося прямим, може мати негативні наслідки з іншої точки зору”.

Команди отримали парафіяльну раду на свій бік. Вони домовились про зміни районування з міськими чиновниками. Вони зібрали понад 60 000 доларів з місцевого бізнесу в асоціації “North End” та інших групах. Для виконання цих завдань діти навчилися опитувати людей, писати листи, виступати з промовами та дзвонити людям, яких вони не знали. Вони розуміли погляди дорослих, яких вони вважали ворогами. Вони склали карту влади, зробили дослідження, домовились і навчилися йти на компроміси.

У 1999 році Анжела Меттьюз, молодий лідер громадських досягнень з Північної Ірландії, виступила на конференції з питань громадських досягнень Twin Cities, на якій були присутні молоді з третього класу. Вона запитала: “Хто з вас любить політику?” Більшість підняли руки. Потім вона зазначила: “Це тому, що ми займаємось політикою; це не просто те, що роблять політики”.

Нові звички розуму: Другий спосіб, яким громадська робота додає ненасильницьку силу і політику, – через поглиблення принципу Кінга про самозміни. Коли Центр демократії та громадянства перейшов з Інституту Хамфрі університету Міннесоти в Коледж Аугсбурга в 2009 році, Денніс Донован почав працювати зі спеціальною програмою збереження освіти. Факультет розглядав політику громадської праці як відповідь на критику у власній галузі, що спеціальна освіта стигматизує дітей та намагається «виправити» їх медичною моделлю.

Денніс та два викладачі, Сьюзен О’Коннор та Донна Паттерсон, співпрацювали з Майклом Річі та Еліссом Блад, випускниками спеціальної програми навчання в Аугсбурзі, які викладали в середній школі Фрідлі. Вони розробили альтернативний клас у школі, використовуючи підхід Громадських досягнень. За три роки це дало драматичні результати. Так звані “проблемні” студенти, більшість з яких були студентами низького рівня, суворо обмеженими своїм класом спеціального навчання, стали громадськими лідерами з питань, таких як шкільні знущання. Вони вибудували стосунки і отримали визнання в школі та в більшій громаді Фрідлі. Їх громадські досягнення сприяли контакту з адміністраторами шкіл, лідерами громад, виборними посадовими особами та ЗМІ. Громадське радіо Міннесоти зробило художню історію.

На тему магістерської роботи про вплив громадських досягнень Блад провела бесіду віч-на-віч із п’ятьма учасниками та детально спостерігала за їх поведінкою. Вона виявила істотний вплив на імідж учнів, почуття розширення можливостей та поведінку. “Вони вважали, що вони більш здібні, ніж колись думали в минулому”, – пише Blood. “Студенти вірили, що вони можуть бути позитивними громадянами і що люди, які по-різному вірять у них, помиляються. Це дуже сильна віра для будь-якого учня середньої школи”.

Багато хто висловив нову гордість та впевненість. “Я відчуваю себе більш зрілою і щасливою”, – сказав один. Інший прокоментував: “Я відчуваю, що ми можемо змінити багато речей у світі”. Залучення до суспільних досягнень мало помітний вплив на поведінку. “Це хороший спосіб навчитися бути більш шанобливим”, – сказала третя. “Було приємно дізнатися, що ти повинен приймати те, що хочуть інші, і ти не можеш просто наполягати на тому, щоб робити все самостійно”.

Ця трансформація звичок розуму спостерігається в усьому світі, як з дорослими, так і з дітьми, які займаються громадською роботою. Марі Стрвм, директор Департаменту демократичної освіти Інституту демократії в Південній Африці, адаптувала громадські роботи в Африці. У Бурунді, де громадську освіту проводили по селах, освітяни дорослих, з якими вона працювала, розповіли про драматичний вплив. Один прокоментував: “Я боявся, що люди на рівні села можуть загубитися на тренінгу, але навіть якщо це було для них трохи складніше на початку, їх розум пробудився і вони дуже швидко набрали швидкість. Демократія почала ставати конкретною для них – влада вживати заходів з питань, проживання». Інший описав переїзд “політики”, щоб включити щоденних громадян: “На початку, у деяких було непросто щодо проведення інтерв’ю. “Це політика”, – сказали вони. Пізніше учасник гордо сказав: “Я зараз можу займатися політикою!” “Тренери також повідомили про значні зміни в собі. Як було сказано,” я раніше займався дослідженнями та тренінгами з питань демократії, але не прожив їх. Тепер я бачив, що кваліфікований громадянин має більше влади, ніж можна собі уявити”. Ще один описаний зміст смислів демократії та громадянства:” Цей курс змінює розуміння самої демократії. Наша мова змінилася. Громадяни – у центрі”. 

Нові моделі професіоналізму: Третій спосіб громадської роботи поглиблює ненасильницьку силу та політику через нові зразки професійної ідентичності та практики, перехід від контролюючого погляду на їх роль до каталітичної ролі. Білл Дохерті, провідний сімейний терапевт і професор університету Міннесоти, є прикладом. Він став першопрохідцем у концепції та практиці “громадянина-професіонала”, перетворивши свої приватні навички шлюбного консультування та групової роботи в публічні навички, які допомагають громадянам мирян проявляти ініціативу самостійно. У процесі вони часто відновлюють стосунки у своїх громадах. Випадок – рух деполяризації, який раніше зазначався, «Кращі ангели». Білл розробив процеси, завдяки яким люди навчаються чути і розуміти один одного через розділення Червоний – Синій.

Прикладом для загальної громади є «Чітке бачення» в Eau Claire Wisconsin, каталізований керівником міста, який змінив звичайний підхід.

На початку 21 століття скорочення державних внесків та збільшення витрат на пальне, енергію та охорону здоров’я в О-Клер, штат Вісконсін, призвели до збільшення шкільних класів та менших доходів для музею, старшого центру, житла з низьким рівнем доходу та суспільні послуги. Майк Х’юґінс, керівник міста, побачив таку можливість. Він вивчив концепцію громадської роботи в середині 1990-х, беручи участь у проекті щодо розпивання неповнолітніх разом із Центром демократії та громадянства при університеті штату Міннесота. Йому сподобалося, як громадська робота включає ідею “громадянських професіоналів”, які працюють з непрофесійними громадянами в розширенні можливостей, що сприяють розширенню талантів. Він також бачив перешкоди. “Ідея вирішення проблем, орієнтованих на громадян, вимагає, щоб менеджери відпустили контроль, що важко”, – задумався Х’юґінс. Проте він був переконаний, що місцевій владі потрібна зміна парадигми: “бачення двадцять першого століття для місцевої демократії орієнтоване на громадян”. Питання полягало в тому, як це зробити.

У 2007 році, встановлюючи скорочення бюджету, Х’юґінс організував неофіційну зустріч урядових та некомерційних лідерів, щоб обговорити, як боротися з проблемами соціальних служб та інфраструктури. Він запропонував заручитися широкою громадою. Далі йшов процес планування із сильною орієнтацією на дії, в якій брали участь уряд, бізнес, університет Вісконсіна О-Клер, United Way та різноманітний переріз громади, жоден з яких не домінував. Ініціативний комітет доклав спеціальних зусиль для залучення до складу етнічних груп з низьким рівнем доходу та меншин, включаючи громаду Хмонг, афроамериканців та місцеві профспілки.

Процес бачення та планування поважав знання мирян вкрай незвично. У звіті до Фонду «Форд» Х’юґінс написав, що на відміну від більшості зусиль із планування громади, в місті О-Клер, «громадяни беруть активну участь у розробці та проведенні процесу, визначенні формату та суті рекомендацій, написанні підсумкового звіту та визначенні стратегії реалізації”. Метою було “поєднання пристрасті громадян з технічними знаннями та досвідом”. Ці елементи стали визначати групу громадян, яка виникла, і отримала назву Clear Vision. Він прагне “скликати, виховувати та підтримувати різноманітні групи членів громади для громадянської роботи, що відповідає найважливішим та майбутнім потребам Клер”. Гарвардський університет Інновації американського уряду присудили Clear Vision 10 000 доларів США за свою роботу, підкресливши ключову роль, яку відіграють концепції громадської роботи, влади, політики та різноманіття. Гарвард зазначив, що Clear Vision також був рідкісним у своїх інтенсивних і стійких процесах формування навичок.

Протягом більш ніж десятиліття Clear Vision започаткував багато проектів, серед яких притулок для безпритульних будинків «Притулок», сади громад та громадські мистецтва по всьому місту. Це було рушійною силою проекту “Злиття”, 45-мільйонний центр виконавських мистецтв, пов’язаний з проектом комерційної та житлової забудови на 35 мільйонів доларів у центрі міста О-Клер. Настільки ж вагомими, як видимі результати – зміни в громадянській культурі, які створюють привітну, відкриту, зв’язану спільноту. На думку Вікі Хон, віце-президента Королівського кредитного союзу, Clear Vision створила зміну мислення. “У той час, коли ми починали, наша громада звинувачувала уряд. Люди сказали, що нічого не сталося, оскільки уряд був занадто повільним”. Вона вважає, що Clear Vision “відкрив багато очей”. Вона продовжувала: “Це”  не про те, щоб покладатися на владу чи звинувачувати її. Йдеться про те, щоб взяти на себе відповідальність і право власності як громадян. “Підхід спільної роботи також впливає на кредитний союз.” Все, що я роблю, я кажу: “Як це вплине на інших?”, – пояснює вона. – Я слухаю більше. Я задаю питання, пробую співпрацю, запитую своїх співробітників: “Як ти працюєш з іншими людьми?”

Десять років роботи в Clear Vision показали, що можна переплести соціальну тканину за допомогою громадських робіт. Еу Клер ілюструє давній біблійний урок з книги Неемії: Люди ремонтують свою ідентичність, коли вони спільно працюють над «перебудовою стін» свого міста. Підводячи підсумок, ось чотири принципи громадської роботи, які поглиблюють і поширюють ненасильницьку владу та політику: громадська робота підкреслює суспільні цілі роботи; це вчить навичкам роботи через навіть глибокі відмінності; він визнає, що соціальні зміни включають самозміни; він заохочує професійні практики, які відступають від “контролю” та каталізують процеси самоорганізації. Це часто призводить до цивільного ремонту.

Такі принципи втілюються в оповіданнях з усього світу про пробудження демократії. Вони актуальні скрізь.